택견의 무형문화재 지정 과정과 세계 유네스코 등재 의미

한국 전통무예인 택견은 단순한 격투 기술을 넘어, 한국인의 정신과 놀이 문화를 고스란히 담아낸 소중한 문화유산이다. 과거 장터에서 마을 사람들이 모여 품밟기를 하며 즐기던 택견은, 오랜 세월 동안 구전과 몸짓으로 이어져 내려왔다. 현대의 관점에서 보면 택견은 운동이자 무술이며 동시에 공동체 놀이였다. 이러한 택견이 국가적·세계적으로 인정받은 계기는 바로 무형문화재 지정과 유네스코 인류무형문화유산 등재이다. 택견은 1983년 대한민국 국가무형문화재 제76호로 지정되었고, 2011년에는 유네스코 인류무형문화유산에 등재되었다. 이 과정은 단순히 전통 무예를 보존한 차원을 넘어, 한국 문화의 가치를 세계적으로 알리는 중요한 계기가 되었다. 이번 글에서는 택견이 어떻게 무형문화재로 지정되었고, 유네스코 인류무형문화유산으로 등재될 수 있었는지, 그 과정과 의미를 자세히 살펴본다.

 

 

택견의 국가무형문화재 지정 과정

택견은 일제강점기와 근대화 과정에서 한때 사라질 위기에 놓였지만, 일부 장인들과 지역 공동체를 통해 명맥이 유지되었다. 20세기 중반 이후, 택견은 민속학자와 무예 연구자들의 주목을 받기 시작했고, 1980년대 들어 본격적으로 복원과 연구 작업이 이루어졌다. 특히 충주 지역의 택견 전승자들이 중심이 되어 시범과 교육을 통해 대중적 관심을 모았고, 문화재청은 이를 바탕으로 1983년 국가무형문화재 제76호로 지정했다.

 

무형문화재 지정 과정에서 중요한 기준은 단순히 기술의 우수성뿐 아니라, 문화적 맥락과 공동체적 가치였다. 택견은 단순한 싸움 기술이 아니라 마을 잔치와 장터에서 모두가 즐기던 놀이였기에, 공동체 문화의 상징으로 평가되었다. 또한 택견은 상대를 존중하고 다치지 않게 겨루는 철학을 담고 있어, 한국 고유의 비폭력적 무예 전통을 보여주는 사례로 인정받았다. 이처럼 택견은 국가 차원에서 보존해야 할 중요한 무형유산으로 자리매김하게 되었다.

 

택견의 유네스코 인류무형문화유산 등재 과정

택견은 1983년 무형문화재 지정 이후, 국내뿐 아니라 국제적으로도 주목을 받았다. 2000년대 들어 한국 정부와 문화재청은 택견을 세계에 알리고자 유네스코 인류무형문화유산 등재를 추진했다. 2011년, 택견은 결국 유네스코 인류무형문화유산 대표목록에 이름을 올렸다. 유네스코는 택견을 단순한 무예가 아니라, 놀이·예술·운동이 결합된 종합 문화유산으로 평가했다. 또한 택견이 단절의 위기를 극복하고 공동체적 노력으로 되살아났다는 점에 주목했다. 택견 등재는 한국이 세계에 자랑할 수 있는 전통문화 자산을 국제적으로 인정받은 사건이었으며, 이는 다른 전통무예(예: 태권도)와 차별화되는 고유한 가치였다. 특히 유네스코는 택견이 공동체 정체성을 강화하고, 세대 간 전승을 통해 문화 다양성을 보존한다는 점에서 높은 점수를 주었다.

 

택견 무형문화재 지정과 유네스코 등재의 의미

택견의 무형문화재 지정과 유네스코 등재는 단순히 전통무예의 보존을 넘어, 문화적 정체성 확립과 국제적 위상 제고라는 의미를 가진다. 첫째, 국내적으로는 택견이 단순한 과거의 놀이가 아니라 국가가 공식적으로 보호하고 계승해야 할 문화유산이라는 인식을 확산시켰다. 이는 택견 수련 인구 확대와 교육 현장에서의 활용으로 이어졌다.

 

둘째, 국제적으로는 한국 전통문화의 다양성을 보여주는 상징적 사례가 되었다. 세계적으로 태권도가 스포츠 무예로 자리 잡은 것과 달리, 택견은 놀이성과 공동체성을 강조하는 무예로서 독창적인 매력을 지닌다. 이는 한국 문화가 단순히 강인함만을 강조하는 것이 아니라, 유연함과 조화, 상호 존중을 중시한다는 점을 드러낸다.

 

셋째, 유네스코 등재는 관광 산업과 문화 산업에서도 중요한 의미를 갖는다. 외국인 관광객들은 한국을 방문할 때 단순히 태권도만이 아니라 택견을 체험하며, 한국 전통문화의 깊이를 느낄 수 있게 되었다. 실제로 충주 세계무술축제나 다양한 문화 행사에서 택견 공연과 체험 프로그램은 큰 인기를 끌고 있다.

 

현대 사회에서의 활용과 앞으로의 과제

택견이 무형문화재로 지정되고 유네스코에 등재되었다는 것은 전통 보존의 성공 사례이지만, 여전히 해결해야 할 과제도 많다. 첫째, 대중적 인지도 확대가 필요하다. 태권도와 달리 택견은 아직 수련 인구가 많지 않아, 학교 체육이나 생활 스포츠로 자리 잡기 위해서는 더욱 적극적인 홍보와 교육이 필요하다. 둘째, 전승자의 체계적 양성이 필요하다. 무형문화재 제도 아래 전승 활동이 이루어지고 있지만, 현대 교육 환경과 접목한 프로그램 개발이 요구된다. 셋째, 글로벌 확산 전략도 중요하다. 유네스코 등재 이후 해외 관심이 높아졌지만, 체계적인 해외 보급 활동은 아직 부족하다. 요가나 태극권처럼 세계적인 웰빙 프로그램으로 발전시키려면, 택견의 발차기·품밟기·놀이적 요소를 현대인에게 맞는 콘텐츠로 재해석할 필요가 있다. 이러한 노력이 이어진다면 택견은 단순히 보존된 유산을 넘어, 현재와 미래 세대가 함께 즐기고 발전시킬 수 있는 살아 있는 문화유산으로 자리 잡을 것이다.

 

자주 묻는 질문 (FAQ)

Q1. 택견은 왜 국가무형문화재로 지정되었나요?

택견은 단순한 무술이 아니라 놀이·공동체·비폭력 철학이 결합된 한국 고유의 전통 문화이기 때문에 1983년 국가무형문화재 제76호로 지정되었습니다. 특히 장터에서 모두가 즐기던 민속 놀이 성격과, 상대를 존중하며 다치지 않게 겨루는 철학이 높은 평가를 받았습니다.

 

Q2. 택견이 유네스코 인류무형문화유산에 등재된 이유는 무엇인가요?

2011년 유네스코는 택견을 놀이·예술·무예가 결합된 독창적인 문화유산으로 인정했습니다. 단절 위기를 공동체 노력으로 극복한 점, 세대 간 전승 구조가 유지되는 점, 그리고 한국 사회에서 공동체 정체성을 강화하는 역할을 한다는 점이 등재 사유가 되었습니다.

 

Q3. 택견의 무형문화재 지정과 유네스코 등재가 현대에 주는 의미는 무엇인가요?

오늘날 택견은 단순한 전통무예가 아니라 문화 산업·관광·교육 자산으로 발전할 수 있는 잠재력을 지닙니다. 무형문화재 지정과 유네스코 등재를 통해 세계적 관심을 얻었고, 이는 택견을 기반으로 한 체험 프로그램, 관광 상품, 교육 콘텐츠 개발에 활발히 활용될 수 있습니다. 이는 곧 한국 전통문화의 글로벌 확산과 국가 이미지 제고에도 기여합니다.